Alberto Muenala defiende el kichwa y la visión indígena desde el cine

Las principales transformaciones de los pueblos y nacionalidades ind&iacute;genas en Am&eacute;rica Latina est&aacute;n vinculadas con un cambio en las narraciones que los representan, a trav&eacute;s de las cuales se comunican, en antagonismo con la historia oficial. A lo largo del continente una de las principales herramientas de la lucha ind&iacute;gena ha sido el cine. El boliviano Jorge Sanjin&eacute;s, tras estudiar cine en Chile en la d&eacute;cada de los 60, regres&oacute; a su pa&iacute;s y cre&oacute; Ukamau, un grupo militante de lo que &eacute;l mismo llama la &lsquo;masa ind&iacute;gena&rsquo;. Desde sus inicios, esta comunidad us&oacute; relatos cinematogr&aacute;ficos para &ldquo;mostrarles a las sociedades blanco-mestizas que sus comunidades no son tontas como ellos todav&iacute;a piensan&rdquo;, dijo Sanjin&eacute;s en una entrevista con Revista &Ntilde;. En M&eacute;xico, Guillermo Monteferte se dedica a la planificaci&oacute;n de festivales de cine ind&iacute;gena y a documentar el riesgo de la migraci&oacute;n en comunidades como la paipai; kumiai; makurawe (guarij&iacute;o). En Brasil VincentCarelli, o Martha Rodr&iacute;guez, en Colombia, visibilizan el discurso de comunidades ind&iacute;genas con un enfoque antropol&oacute;gico. En Ecuador, Alberto Muenala (Otavalo, 1959), desde los 70 configura su militancia en im&aacute;genes y rompe las narraciones cinematogr&aacute;ficas mestizas. Su primer cortometraje de ficci&oacute;n en video, Yapallag (1989) recupera cuentos de la tradici&oacute;n oral kichwa en tono de humor. Desde entonces Muenala busca que el cine sirva para un proceso de decolonizaci&oacute;n, para &ldquo;tratar de recuperar la memoria de lo que somos nosotros&rdquo;. En 1992 document&oacute; los 500 kil&oacute;metros de la marcha con la que los ind&iacute;genas buscaban legalizar sus tierras. Dos a&ntilde;os m&aacute;s tarde, Muenala grab&oacute; la ficci&oacute;n Mashikuna (Compa&ntilde;eros). A trav&eacute;s de ella representa las bases de la organizaci&oacute;n comunitaria. En la pel&iacute;cula dos ni&ntilde;os ind&iacute;genas crecen enfrentando el racismo que de alguna manera los dirige hacia un liderazgo de sus comunidades. Muenala dijo entonces que la importancia de contar esta historia era reivindicar la palabra oculta, los valores, los triunfos. Adem&aacute;s, de &ldquo;fortalecer el esp&iacute;ritu de los pueblos ind&iacute;genas del continente que cruzamos la historia sin perder la batalla de la dignidad y so&ntilde;amos con un mundo m&aacute;s justo&rdquo;. A lo largo de 28 a&ntilde;os, Muenala ha trabajado en m&aacute;s de 30 cortometrajes en su propio idioma, el kichwa, con j&oacute;venes de distintas comunidades que quieran contar su historia. Su propuesta apunta a un cine distinto a trabajos &lsquo;indigenistas&rsquo;, aquellos en los que -sostiene- &ldquo;los ind&iacute;genas son un objeto de lo que quieren expresar&rdquo;. Para ello deb&iacute;an dejar de producir en el idioma en el que producen todos, en castellano. Deb&iacute;an usar el kichwa y asumir la conformaci&oacute;n del lenguaje cinematogr&aacute;fico con su propio idioma, como una defensa e incentivo a nuevos realizadores, contra lo que -considera- los principales problemas para la sobrevivencia del kichwa: desde muy peque&ntilde;os los kichwhablantes van a la escuela para cambiar su mundo, dejar de hablar kichwa y sustituirlo -en muchos casos- por el castellano. &ldquo;Fuimos condenados al silencio, pero nunca lograron callarnos (...) A nuestra cultura la han estudiado como folclore, dicen que hablamos dialectos y no lenguas, que hacemos artesan&iacute;a y no arte, nos han considerado ciudadanos de segunda por ser indios, por ello la importancia de la utilizaci&oacute;n de un nuevo lenguaje cinematogr&aacute;fico que logre rectificar este y otros errores&rdquo;, dice Muenala. Desde su militancia se ha aventurado a grabar Killa &Ntilde;awpumukun (Antes de que salga la luna), la primera pel&iacute;cula del idioma kichwa que espera estrenar este a&ntilde;o. &ldquo;Es necesario acabar con prototipos y supuestos programas interculturales que denigran a los pueblos y nacionalidades a trav&eacute;s de la folklorizaci&oacute;n de representaci&oacute;n e imagen que se proyecta como intercultural&rdquo;, dice Muenala. Lo intercultural -apunta- no es solo recuperar las fiestas tradicionales, la vestimenta algunos mitos o leyendas, la interculturalidad va m&aacute;s all&aacute; de esta simplificaci&oacute;n. Para Muenala la producci&oacute;n intercultural tendr&aacute; sentido cuando los propios realizadores de los pueblos y nacionalidades tengan el derecho a crear y re-crear su propia imagen y se expresen en sus propios idiomas y sobre todo tengan el mismo derecho de proyecci&oacute;n, difusi&oacute;n y distribuci&oacute;n que los otros trabajos audiovisuales. La concreci&oacute;n de la autorrepresentaci&oacute;n de los pueblos y las nacionalidades requiere, seg&uacute;n Muenala, de forma urgente la democratizaci&oacute;n de la comunicaci&oacute;n, libre, incluyente e intercultural, &ldquo;que el gobierno cumpla con la propuesta de apoyar la creaci&oacute;n del 34% de medios comunitarios, la creaci&oacute;n de fondos concursables para la producci&oacute;n y difusi&oacute;n de las culturas y los idiomas existentes en el pa&iacute;s, el incentivo de los canales de TV a la coproducci&oacute;n de proyectos educativos y culturales. Solo de esta manera se ver&aacute;n reflejadas las propuestas de producci&oacute;n audiovisual de comunicadores, productores y cineastas de los pueblos y nacionalidades del Ecuador en los medios de comunicaci&oacute;n locales, p&uacute;blicos y privados. Mientras no exista inter&eacute;s ni apoyo a la producci&oacute;n intercultural de los pueblos y nacionalidades, la comunicaci&oacute;n intercultural seguir&aacute; siendo una utop&iacute;a&rdquo;. El autor sostiene que para que un pa&iacute;s se reconozca como intercultural, plurinacional, tiene que empezar respetando su diversidad. &ldquo;Ecuador es un pa&iacute;s rico en culturas, mismas que no han sido visibilizadas desde su pensar, sentir; en la mayor&iacute;a de los casos se contin&uacute;a con producciones de ventr&iacute;locuos que hablan por el &lsquo;otro&rsquo;. Para crear un verdadero proceso de autorrepresentaci&oacute;n se necesita un cambio de mentalidad y respeto a las propuestas que nacen en el seno de las comunidades y productoras audiovisuales ind&iacute;genas, solo as&iacute; habr&aacute; programas que salgan de sus propias cotidianidad, espiritualidad y epistemolog&iacute;a&rdquo;. (I) Datos Alberto Muenala se involucr&oacute; desde joven con el movimiento art&iacute;stico otavale&ntilde;o. En 1980 inici&oacute; sus estudios en el Centro de Estudios Cinematogr&aacute;ficos de la Universidad Aut&oacute;noma de M&eacute;xico (UNAM), donde se gradu&oacute;. En 1985 regres&oacute; al pa&iacute;s y cre&oacute; la Corporaci&oacute;n Rupai dedicada a impulsar proyectos educativos, comunicacionales y culturales. Ha grabado m&aacute;s de 30 proyectos documentales y de ficci&oacute;n sobre la visi&oacute;n de comunidades ind&iacute;genas.