En una columna previa (MÁSQMENOS de 7-07-14) escribí sobre la tensión que el reconocimiento constitucional de los derechos de la naturaleza pone sobre las visiones antropocéntricas del desarrollo y expuse los 5 debates abiertos sobre la relación entre capacidades humanas y naturaleza que la filósofa Martha Nussbaum plantea que existen dentro del Enfoque de Capacidades (gráfico). Nussbaum reconoce que la calidad del medioambiente y la salud de los ecosistemas son importantes para el bienestar humano pero se muestra contraria a la posición relacionada con que las capacidades de los ecosistemas cuentan como fines en sí mismas debido a que para ella, los seres humanos y los animales son importantes en sí mismos y no solo en su calidad de integrantes de sistemas mayores.

Nussbaum señala que los argumentos en favor de proteger la calidad del medioambiente se tornan más fuertes cuando se considera a las generaciones futuras y, por lo tanto, las demandas de justicia intergeneracional. Al respecto, Amartya Sen, premio nobel de Economía 1998 e ideólogo del Enfoque de Capacidades, en su libro The Idea of Justice, plantea que el desarrollo sostenible debe abarcar “la preservación, y cuando sea posible la expansión, de las libertades y capacidades sustantivas de la gente hoy, sin comprometer las capacidades de las generaciones futuras de tener similar, o más, libertad”.

Sen manifiesta que “el valor del medio ambiente no puede ser sólo una cuestión de lo que hay [la naturaleza preexistente], sino que debe consistir también de las oportunidades que ofrece a la gente” Para el ideólogo, “el impacto del medio ambiente en las vidas humanas debe ser una de las principales consideraciones en la evaluación del valor del medio ambiente. Para tomar un ejemplo extremo, en la comprensión de por qué la erradicación de la viruela no es vista como un empobrecimiento de la naturaleza (no tendemos a lamentar: ‘el medio ambiente es más pobre ya que el virus de la viruela ha desaparecido’), en la forma, por ejemplo, que la destrucción de los bosques de importancia ecológica parece ser, la conexión con las vidas en general y las vidas humanas, en particular, tiene que ser tomada en consideración.” Sen sostiene también que “el medioambiente no es solo una cuestión de preservación pasiva sino también una de búsqueda activa”.

Defiende que su propuesta, al centrarse en el sostenimiento de las libertades humanas, es más amplia que la propuesta del Informe Brundtland de 1987 que se enfocó en el sostenimiento de las necesidades humanas al definir el desarrollo sostenible como “el desarrollo que satisface las necesidades del presente, sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras de satisfacer sus propias necesidades”. Igualmente, sería más comprehensiva que la formulación basada en el sostenimiento del estándar de vida, hecha por Robert Solow, premio nobel de Economía 1987, quien define la sostenibilidad como “el requerimiento de que la siguiente generación tenga lo que sea necesario para alcanzar un estándar de vida al menos tan bueno como el nuestro y cuide de la misma manera de su siguiente generación”.

Para Sen, las libertades humanas comprenden la satisfacción de las necesidades y el estándar de vida pero, más allá de ellas, los seres humanos también tienen valores y “aprecian su capacidad de razonar, evaluar, elegir, participar y actuar”. Los seres humanos pueden valorar el cuidado del medioambiente, independientemente de cómo ello afecta directa o indirectamente sus propias necesidades o su estándar de vida, y emprender acciones que lo preserven y mejoren. Sen concibe el desarrollo como un proceso de expansión de las libertades y capacidades humanas, y lo integra con la idea de la sostenibilidad. 

El logro de la sostenibilidad requeriría entonces de mayor razonamiento y deliberación pública.