El miedo, que había aparecido entre los primeros homínidos junto con los sufrimientos por la supervivencia, pobló su mundo subjetivo con dioses creados a su imagen y semejanza. Después los seres humanos debieron reconocer el poder de congéneres a los que estaban obligados a obedecer porque con su poder económico, militar y religioso les habían subyugado. Los poderosos manejaron el concepto del más allá de la muerte en su propio beneficio. Según ellos, cuando los cuerpos volvían con la muerte a la materia inerte, las almas viajaban a un mundo del más allá. Esto servía de consuelo para quienes se quedaban.

Octavio Paz refiere que el hinduismo, con su estructura de castas (en la más baja los descastados e ‘intocables’), plantea que no hay cambios sobre el tiempo, que todo es un continuo revivir y renacer, que no hay historia. Que el poder y hegemonía se sustentan en sacerdotes, militares y comerciantes. Que entre sus fines está el Kama o deseo.

Que es politeísta, con Brama (Krishna, Rama es el hijo), Shiva, Vishnú, que tiene al Samsara como nacimiento, al Karma como el Pecado original, y no tiene misioneros, pero que todos tienen acceso con su propia religión. Su arquitectura es monumental, para sus dioses. Mientras que para el cristianismo todo tiene principio y fin, su estructura son las iglesias, los poderosos son los mismos. Es monoteísta, pero propone la Santa Trinidad, tiene misioneros y se caracteriza por su individualidad.

Los temas de interculturalidad muestran a las sociedades ancestrales andinas como gregarias, con un pensamiento colectivo “en donde todo tiene que ver con todo”, solidarias, fraternas, buscando el equilibrio con la naturaleza. Son politeístas, veneran al sol y a la madre tierra, consideran que el tiempo es circular, viniendo el futuro desde atrás, quedando el pasado adelante para que se lo mire.

Queda mucho por conocer en Occidente sobre las características rituales y la cosmovisión de las culturas ancestrales andinas, cuya riqueza se ha mantenido a pesar del miedo, la explotación y subyugación ejercida por el poder y la cultura europeos durante cinco siglos.

La visión ancestral considera que la espiritualidad está en todas partes, en la relación naturaleza-cultura, que no es dicotómica sino dual, complementaria. Es el alma o espíritu, ¡el espíritu humano!, que no tiene connotación religiosa. Es el espíritu optimista, alejado de los miedos de la condenación eterna. A este mundo subjetivo pertenece la espiritualidad colectiva, armónica, solidaria. (O)