En Ecuador como en muchas sociedades contemporáneas el lenguaje ha dejado de ser únicamente un vehículo de comunicación para convertirse en un dispositivo simbólico de posicionamiento social. No es un fenómeno nuevo, pero sí cada vez más visible: hablamos para decir y a veces para aparentar. En esa tensión entre identidad y representación se abre una pregunta incómoda pero necesaria: ¿qué estamos diciendo de nosotros mismos cuando elegimos cómo hablamos?

Hoy proliferan los anglicismos en espacios donde no son necesarios. No se trata de una crítica purista al idioma —las lenguas evolucionan y se nutren del contacto— sino de observar la intencionalidad detrás del uso. Palabras como: manager, branding, marketing o networking aparecen incluso cuando existen equivalentes precisos en español. El fenómeno no es lingüístico, es sociológico: se adopta un código externo como mecanismo de validación. Como advertía Byung-Chul Han, vivimos en una sociedad del rendimiento donde la autoexplotación se disfraza de libertad y donde la construcción de la imagen personal se convierte en una forma de capital simbólico. Hablar en inglés, aunque sea de forma fragmentada se vuelve parte de esa performance.

Sin embargo, la paradoja es más profunda. Mientras se importan términos para aparentar sofisticación, se trivializan lenguas originarias que constituyen la base de nuestra identidad. El kichwa —más que un idioma, un sistema de pensamiento— es frecuentemente reducido a expresiones coloquiales descontextualizadas, usadas sin comprensión de su significado ni de su valor cultural. Esta dualidad revela una fractura: aspiramos hacia afuera mientras desvalorizamos lo propio. En palabras de Eduardo Galeano, “la cultura dominante admite a los indígenas como objetos de estudio, pero no como sujetos de historia”. Algo similar ocurre con el lenguaje: se lo usa, pero no se lo respeta.

El problema no es semántico, es estructural. Cuando un “gerente” pasa a ser “CEO” sin que cambien sus funciones, alcance o impacto, no estamos ante una evolución organizacional, sino ante una simulación. Se redefine el título, pero no la realidad. Esta inflación simbólica genera una ilusión de progreso que no necesariamente se traduce en transformación efectiva. El lenguaje en este caso no describe la realidad: la maquilla. Desde una perspectiva técnica, este fenómeno puede analizarse como un desajuste entre significante y significado. Esta disonancia no solo afecta la comunicación organizacional, sino también la construcción de confianza social. Cuando las palabras propias pierden su anclaje en la realidad se debilita la cultura de los pueblos y las organizaciones.

¿Qué hacer frente a este escenario? El primer paso es reconocer que el lenguaje no es neutro. Es una herramienta de poder, de inclusión o exclusión, de simulación. Revalorizar el español en su riqueza técnica y expresiva no implica cerrarse al mundo, sino afirmar una base sólida desde la cual dialogar con él. De igual forma, el respeto por las lenguas originarias debe ir más allá de su uso anecdótico: implica contextualización y reconocimiento real.

En el ámbito organizacional, es urgente alinear los discursos con las prácticas. No se trata de limitar términos extranjeros, sino de utilizarlos con sentido. Si una organización adopta estructuras globales, que lo haga también en su cultura, en sus procesos y en su impacto. De lo contrario el lenguaje se convierte tan solo en un espejismo.

Entender la sociedad es el primer paso para transformarla. Ecuador no necesita hablar como otro para ser relevante. Necesita reconocerse en su complejidad, nombrarse con honestidad y construir desde ahí. Porque al final no es el idioma el que nos da valor, sino la coherencia entre lo que decimos y lo que somos.